In passato, l’eroe, il combattente, il saggio e il santo erano ammirati e dati come esempio. Oggi le vittime sembrano aver preso il loro posto. Come spiegare una tale mutazione simbolica?
Alain de Benoist: “Due cause fondamentali: il discredito dei valori eroici, l’ascesa dell’ideologia vittimista, lacrimevole e esibizionista. È chiaro che i valori eroici sono visti oggi come pilastri di un’epoca che l’ideologia dominante, soprattutto edonistica, individualista e utilitaristica, cerca di presentare in modo ripugnante. Come tutto ciò che riguarda la patria, sono dichiarati “pacchiani”, vale a dire sia vecchi che obsoleti. A rigor di termini, ammiriamo gli eroi uccisi (il colonnello Beltrame, i soldati francesi caduti nel Sahel), perché la loro morte li ha resi vittime, ma diffidiamo degli eroi vittoriosi. Troppi guerrieri in un’epoca che esalta la pace universale, troppo virili in un’epoca di “mascolinità tossica” (il “riposo del guerriero” era già stato bandito dalle mitiche donne “petroliere”). Allo stesso tempo, la sensibilità svanisce, ma il sentimentalismo continua ad espandersi.
Meno di un secolo fa (in Francia, questa disposizione fu abolita solo nel giugno 1939), le esecuzioni capitali venivano eseguite in pubblico, e i genitori portavano volentieri i loro figli a partecipare e assistere per le virtù “educative” connesse allo spettacolo. Oggi, la vista di un piccione morto traumatizza i “bobos”. Anche la “lotta contro ogni discriminazione” è un’ideologia della vittima. Il filosofo Denis Collin lo vede giustamente come “uno slogan vuoto usato per contrabbandare spazzatura adulterata a beneficio delle classi dominanti”. Il gioco di prestigio consiste nel confondere la discriminazione e l’ingiustizia. Esistono però discriminazioni perfettamente eque: è normale, ad esempio, che un cittadino beneficia di prerogative non concesse ai non cittadini. Al contrario, ci sono ingiustizie che non implicano alcuna discriminazione sulla base della razza o del sesso: le disuguaglianze sociali non derivano dalla discriminazione, ma dallo sfruttamento del lavoro vivo da parte di un sistema capitalista che presta poca attenzione alla fonte della valore. L’aspirazione a un “luogo sicuro”, di “sesso unidimensionale, senza uomini eterosessuali e senza bianchi”, è il desiderio ultimo delle neofemministe e degli indigenisti di evitare la discriminazione. L’idea, importata dagli Stati Uniti, è quella di proteggere le potenziali vittime dal contatto con criminali con intenzioni “poco chiare”. Siamo lontani dall’epoca degli eroi!”.
D’ora in poi, in questo o quel conflitto, invece di analizzare le motivazioni dei belligeranti, il peso della storia e della geografia, le nostre preferenze sembrano riservate agli “attaccati”, trascurando il fatto che l'”aggressore” può anche avere le sue ragioni. Inoltre, la compassione a volte è anche di geometria variabile, a seconda della natura dell’aggressore o del vittimizzato. Una nuova tappa nel percorso di ritirata della “Politica”?
“Innanzitutto, noto che la compassione è un sentimento, non una virtù. “Può diventare una virtù” scrive Pierre Manent, “se è guidata dalle virtù del coraggio, della giustizia e della prudenza. Senza questa educazione fa più male che bene ”. La guerra, come diceva Clausewitz, è solo la politica perseguita con altri mezzi. Ma in politica ci sono anche amici e nemici, e questa distinzione non è un criterio morale. In passato era risaputo che in una guerra ognuno può avere le proprie ragioni e che gli eccessi che genera non sono esclusivi di nessuna delle due parti. Il rispetto per il “nemico giusto” (justus hostis) era persino alla base dell’antica legge delle nazioni. Oggi, l’interpretazione della guerra è diventata manichea: si suppone che faccia parte di una morale giuridica vincolante anche per la politica. La “giusta causa” (justa causa) ha sostituito il “nemico giusto”, il nemico non è più una mera figura dell’avversità, ma l’incarnazione del Male. Gli “attaccati”, come le vittime, sono necessariamente dalla parte del Bene. Ovviamente, come ha osservato, questo approccio non è privo di pregiudizi. Quando le vittime sono dalla parte degli “aggressori”, si parla di crimini contro l’umanità; quando sono dalla parte degli aggrediti, è “danno collaterale””.
Logicamente, questo fenomeno porta a quella che viene chiamata “competizione vittimistica”, che generalmente avviene invocando la “memoria”. Non c’è qualcosa di malsano, se non di osceno, in questa deriva della memoria?
“Ah, la memoria! Il ricordo della schiavitù e il ricordo del genocidio della Vandea, il ricordo dei campi, il ricordo dei vecchi tempi, il ricordo degli dei e degli eroi. In primo luogo osserverei che questa memoria è sempre soggettiva, motivo per cui è fondamentalmente diversa dalla storia, che mira, al contrario, all’oggettività.
È del tutto naturale che chi ha sofferto molto tende a pensare che nessuno possa aver sofferto tanto quanto lui. Ma lo status di vittima può anche essere estremamente redditizio: non solo ci lamentiamo, ma ci ripaga. Basta instillare un senso di “colpa”, invocare il “pentimento” e chiedere “riparazioni”. Alcune lobby si sono specializzate in questo settore, come questi movimenti indigeni che pretendono di parlare a nome dei “discendenti afro”. La società non è più fatta di sudditi cittadini ma di vittime che, tanto meglio, chiedono il risarcimento di danni spesso immaginari, e chiedono che chi non la pensa come loro sia rinviato in tribunale. La memoria ha i suoi pregi, ma può anche essere ingombrante, se non paralizzante. Senza cadere nell’amnesia volontaria, a volte è necessario schiarirsi la mente per ritrovare una certa “innocenza”.
Nietzsche ha fatto della “memoria più lunga” il tratto caratteristico dell’uomo del futuro, che per lui era il peggiore degli uomini. Si è convinto così a non coltivare la memoria, ma la volontà di agire. “Non stiamo riportando indietro i greci, ma possiamo trarre ispirazione da loro”, ha detto Nietzsche. Heidegger dirà più o meno la stessa cosa dopo di lui: non dobbiamo cercare di ripetere il passato, e ancor meno volerci rifugiarvi, ma prendere spunto da chi in passato ha saputo creare una nuova cultura da imparare, dal loro esempio, lavorare per un nuovo inizio”.
E il cristianesimo che ha fatto delle vittime degli eroi, quei martiri divorati dai leoni nell’anfiteatro, cotti sulla graticola ecc. Una cultura bimillenaria costruita su tenere verginelle martirizzate per fede più che non su San Giorgi che uccidon draghi…